Qu’est-ce que Vedanta Advaita?
Le Vedanta est un système de pensée métaphysique. Le Vedanta a à voir avec la reconnaissance de l’essence de l’être et avec le fait de savoir pourquoi les choses existent et ce qu’est la réalité. Il essaie de démêler le processus de l’existence et de la réalité, et de donner forme aux questions fondamentales que l’homme se pose sur lui-même.
Le Vedanta affirme que la manière de connaître et d’interpréter le monde, la réponse sur le pourquoi des choses et la solution du dilemme de l’existence est obtenue grâce à un processus correct de compréhension et de discernement. Ce qui est recherché, c’est la compréhension de ce qui est, car cela implique des connaissances et des connaissances. Mais ce n’est pas une connaissance qui est dans les livres; c’est une connaissance intransmissible qui n’opère que lorsque la conscience s’associe, c’est-à-dire lorsque l’attention est portée sans aucun élément supplémentaire à prendre en compte.
Qu’est-ce que la non-dualité?
Le concept de non-dualité est un terme inventé par la tradition orientale, en particulier par le système métaphysique Vedanta Advaita, dont le but essentiel est de nommer le type particulier de relation objet-sujet qui opère dans les états profonds de cognition liés à la concentration et à la méditation. .
La non-dualité est l’essence de la pensée métaphysique orientale. Sa description permet la connaissance de la transcendance de l’être humain. Leur analyse nous permet d’avoir une compréhension claire et concise de l’ordre réel de la nature.
La non-dualité est une idée exquise qui peut être liée à la science, à l’art, à la religion et à la philosophie. C’est l’un de ces étranges outils que l’enquêteur rencontre lorsqu’il ondule dans les profondeurs de l’océan.
Une pratique méditative est-elle valide?
Toute pratique méditative est valable tant qu’elle est réalisée sous un canon spécifique qui vous oriente vraiment vers ce que vous recherchez. La base sur laquelle repose notre pratique méditative est la perception de la non-dualité. Toute pratique qui n’offre pas cette cognition et ne recherche pas ce résultat ne peut être qualifiée de pratique méditative.
Une pratique non effectuée correctement conduit à un état de perception mentale intérieure de suggestion, de visualisation ou de pensée qui a à voir avec l’esprit relationnel et égoïque. La pratique méditative est un état de perception non duelle qui peut être atteint par deux voies de base: la voie externe, qui nous amène à percevoir des informations à travers les sens, ou la voie interne, auquel cas les sens n’interviennent pas pour percevoir les pensées . Par conséquent, la pratique interne et la pratique externe sont considérées comme des outils de connaissance de soi.
La posture physique est-elle importante dans la pratique méditative?
La posture physique dans la pratique méditative n’est importante que dans la mesure où le corps est suffisamment confortable pour ne pas être attrapé par l’état tactile de la douleur en raison d’être trop calme pendant une longue période lors de la pratique.
La position, en elle-même, n’est pas importante, puisque finalement la pratique méditative est fondamentalement basée sur le fait que l’attention est de préférence placée sur le témoin interne de la cognition, et non sur les pensées qui émergent en interne. Cependant, il est très difficile de placer «l’attention sur le soignant» lorsque le corps dérange ou lorsqu’il y a de la douleur. Pour éviter cela, une position suffisamment ferme et confortable pour empêcher également le sommeil est suggérée.
Il doit s’agir d’une posture qui invite à la pratique de l’observation intérieure d’une manière claire, qui n’induit pas de dérive du sommeil ou ne génère pas de pensées excessives. La posture physique n’est pas le but ultime de la pratique, encore moins de la pratique interne.
